V mnohých ohľadoch možno Japonsko nazvať jedinečnou krajinou. Spolu s vysoko vyspelou technológiou tu stále žije duch samuraja. Obyvatelia krajiny si dokážu prekvapivo rýchlo požičať a asimilovať cudzie kultúry, osvojiť si a rozvíjať ich výdobytky, no zároveň nestratiť svoju národnú identitu. Možno to je dôvod, prečo sa budhizmus v Japonsku tak silno zakorenil.
Náboženský pôvod
Archeológovia už dávno zistili, že prvé civilizácie v Japonsku sa objavili oveľa neskôr ako v iných krajinách. Niekde na prelome nášho letopočtu. Cisár Jimmu bol legendárnym zakladateľom japonského štátu. Podľa legendy bol potomkom bohyne slnka Amaterasu a žil okolo tretieho storočia nášho letopočtu, všetci japonskí cisári od neho odvodzujú svoju históriu.
Základy japonskej kultúry boli položené komplexným procesom kultúrnej syntézy miestnych kmeňov s tými, ktoré prišli. To platilo aj pre náboženstvo. Šintoizmus alebo "cesta duchov", tiež známa ako šintoizmus, je viera o svete bohov a duchov, ktorú Japonci vždy uctievali.
Šintoizmus má svoj pôvod v staroveku, vrátane najprimitívnejších foriem viery, ako je totemizmus, animizmus, mágia, kulty vodcov, mŕtvych a iné.
Japonci, ako väčšina ostatnýchnárody, zduchovnené javy počasia, zvieratá, rastliny, predkovia. Rešpektovali sprostredkovateľov, ktorí komunikovali so svetom duchov. Neskôr, keď sa budhizmus udomácnil v Japonsku, šintoistickí šamani prijali mnoho smerov z nového náboženstva a zmenili sa na kňazov, ktorí vykonávali rituály na počesť duchov a božstiev.
Prebudhistický šintoizmus
Šintoizmus a budhizmus dnes v Japonsku pokojne existujú a kvalitatívne sa dopĺňajú. Ale prečo sa to stalo? Odpoveď možno získať štúdiom čŕt raného, predbudhistického šintoizmu. Kult mŕtvych predkov spočiatku zohrával významnú úlohu v šintoistickom náboženstve, ktoré symbolizovalo jednotu a súdržnosť členov toho istého klanu. Uctievali sa aj božstvá zeme, vody, lesov, hôr, polí a dažďa.
Tak ako mnohé staroveké národy, aj japonskí farmári slávnostne oslavovali jesenné a jarné sviatky, úrodu a prebúdzanie prírody. Ak niekto zomrel, zaobchádzalo sa s ním, ako keby odišiel do iného sveta.
Staroveké šintoistické mýty si stále zachovávajú pôvodnú japonskú verziu predstáv o sformovaní sveta. Podľa legiend pôvodne na svete existovali iba dve božstvá Izanagi a Izanami - boh a bohyňa. Izanami zomrela, keď sa pokúšala porodiť svoje prvé dieťa, a potom sa za ňou Izanagi vybral do sveta mŕtvych, ale nedokázal ju priviesť späť. Vrátil sa na zem a z jeho ľavého oka sa narodila bohyňa Amaterasu, z ktorej viedli japonskí cisári svoj druh.
Dnes je panteón šintoistických bohov obrovský. Raz táto otázkanie sú kontrolované ani obmedzené. Ale čo sa týka intelektuálneho postoja, toto náboženstvo rozvojovej spoločnosti nestačilo. To bol dôvod, ktorý sa stal úrodnou pôdou pre rozvoj budhizmu v Japonsku.
Nové zbrane v politickom boji
História budhizmu v Japonsku siaha až do polovice 6. storočia. V tých časoch zohralo učenie Budhu dôležitú úlohu v politickom boji o moc. O niekoľko desaťročí neskôr vyhrali tento boj tí, ktorí vsadili na budhizmus. Budhizmus sa v starovekom Japonsku šíril ako jeden z dvoch popredných smerov – mahájána. Práve tieto učenia sa stali kľúčovými v období formovania a upevňovania kultúry a štátnosti.
Nová viera priniesla so sebou tradície čínskej civilizácie. Práve táto doktrína sa stala impulzom pre vznik administratívno-byrokratickej hierarchie, etických a právnych systémov. Na pozadí týchto inovácií bolo jasné, že budhizmus v Japonsku a Číne sa výrazne líši. Napríklad v krajine vychádzajúceho slnka sa pozornosť nesústredila na to, že staroveká múdrosť má bezpodmienečnú autoritu, navyše, na rozdiel od Číny, názor jednotlivca pred kolektívom mal svoju cenu. V „Zákone 17 článkov“, ktorý vstúpil do platnosti v roku 604, bolo spomenuté, že každý človek má právo na svoj vlastný názor, presvedčenie a predstavu o tom, čo je správne. Stálo to však za zváženie názoru verejnosti a nevnucovanie svojich zásad iným.
Šírenie budhizmu
Napriek tomu, že budhizmus absorboval mnohé čínske a indické prúdy,iba v Japonsku boli normy tohto náboženstva najtrvanlivejšie. Budhizmus v Japonsku zohral dôležitú úlohu pri formovaní kultúry a od 8. storočia začal ovplyvňovať politický život. K tomu druhému prispel Inkovský inštitút. Podľa týchto učení sa cisár musel počas svojho života vzdať trónu v prospech budúceho dediča a potom vládnuť štátu ako regent.
Za zmienku stojí, že šírenie budhizmu v Japonsku bolo veľmi rýchle. Najmä budhistické chrámy rástli ako huby po daždi. Už v roku 623 ich bolo v krajine 46 a koncom 7. storočia bol vydaný výnos o zriaďovaní budhistických oltárov a obrazov v oficiálnych inštitúciách.
Približne v polovici VIII. storočia sa vláda krajiny rozhodla postaviť veľký budhistický chrám v prefektúre Nara. Centrálne miesto v tejto budove zaujímala 16-metrová socha Budhu. Na jeho zakrytie zlatom sa vzácny materiál zbieral po celej krajine.
Postupom času sa počet budhistických chrámov začal rátať na tisíce a v krajine sa začali aktívne rozvíjať školy sekty, ako napríklad zenbudhizmus. V Japonsku našiel budhizmus priaznivé podmienky pre svoje masové šírenie, no nielenže nepotláčal primitívne miestne presvedčenia, ale integroval sa s nimi.
Dve náboženstvá
V 8. storočí existovala v krajine sekta Kegonov, ktorá sa už formovala a vstúpila do platnosti. Práve ona premenila chrám hlavného mesta na centrum, ktoré malo spájať všetky náboženské smery. Ale vV prvom rade bolo potrebné dať dokopy šintoizmus a budhizmus. V Japonsku začali veriť, že božstvá šintoistického panteónu sú Budhovia vo svojich rôznych reinkarnáciách. Sekte Kegonov sa podarilo vytvoriť „dvojitú cestu duchov“, kde sa mali spojiť dve náboženstvá, ktoré sa kedysi navzájom vytlačili.
Fúzia budhizmu a šintoizmu v ranom stredovekom Japonsku bola úspešná. Vládcovia krajiny sa obrátili na šintoistické svätyne a bohov so žiadosťou o pomoc pri stavbe sochy Budhu. Japonskí cisári výslovne vyhlásili, že budú podporovať budhizmus aj šintoizmus, pričom neuprednostňujú žiadne náboženstvo.
Niektorým z najuznávanejších kami (božstiev) šintoistického panteónu bol udelený štatút bódhisattvu, teda nebeského budhistického božstva. Mnísi, ktorí praktizovali budhizmus, sa opakovane aktívne zúčastňovali šintoistických podujatí a šintoistickí kňazi z času na čas navštevovali chrámy.
Shingon
Sekta Shingon významne prispela k prepojeniu budhizmu a šintoizmu. V Číne sa o nej takmer nič nevie a do Indie sa jej učenie dostalo oveľa neskôr. Zakladateľom sekty bol mních Kukai, všetku svoju pozornosť sústredil na kult Budhu Vairochana, ktorý bol vnímaný ako symbol kozmického vesmíru. Vzhľadom na ich účasť vo vesmíre boli obrazy Budhu odlišné. Práve to pomohlo priblížiť budhizmus a šintoizmus – sekta Shingon vyhlásila za hlavných bohov šintoistického panteónu avatarov (tváre) Budhu. Amaterasu sa stal avatarom Budhu Vairochana. Božstvá hôr sa začali považovať za inkarnácie Budhu, s čím sa počítalo aj pri stavbe kláštorov. KomuOkrem toho mystické rituály Shingonu umožnili kvalitatívne porovnať šintoistické božstvá, zosobňujúce prírodu s kozmickými silami budhizmu.
Budhizmus v Japonsku bol už v stredoveku etablovaným plnohodnotným náboženstvom. Prestal konkurovať šintoizmu a dalo by sa dokonca povedať, že rovnomerne rozdelil rituálne povinnosti. V mnohých šintoistických chrámoch pôsobili budhistickí mnísi. A iba dva šintoistické chrámy – v Ise a Izumo – si zachovali svoju nezávislosť. Po určitom čase túto myšlienku podporili aj vládcovia krajiny, ktorí napriek tomu považovali šintoizmus za základ svojho vplyvu. Aj keď je to pravdepodobnejšie kvôli oslabeniu úlohy cisára a začiatku obdobia vlády šógunov.
Budhizmus počas šógunátu
V 9. storočí je politická moc cisárov čistou formalitou, v skutočnosti sa celá rada začína sústreďovať v rukách šógunov – vojenských guvernérov v teréne. Za ich vlády získava náboženstvo budhizmu v Japonsku ešte väčší vplyv. Budhizmus sa stáva štátnym náboženstvom.
Faktom je, že budhistické kláštory sa stali centrami správnych rád, duchovenstvo malo v rukách obrovskú moc. Preto sa pri kláštore viedol urputný boj o pozície. To viedlo k aktívnemu rastu pozícií budhistických kláštorov na politickej a ekonomickej scéne.
Po mnoho storočí, kým trvalo obdobie šógunátu, zostal budhizmus hlavným centrom moci. Počas tejto doby sa sila výrazne zmenila a spolu s ňou sa transformoval aj budhizmus. Staré sekty boli nahradené novými, ktoré ánovplyv na dnešnú japonskú kultúru.
Jedo
Ako prvá sa objavila sekta Jodo, kde sa kázal kult Západného raja. Tento trend založil Honen, ktorý veril, že budhistické učenie by sa malo zjednodušiť, čím by sa stalo dostupnejším pre bežných Japoncov. Aby dosiahol to, čo chcel, jednoducho si požičal od čínskeho amidizmu (ďalšia budhistická sekta) prax opakovania slov, ktoré mali veriacim priniesť spásu.
Výsledkom je jednoduchá fráza "Ó, Budha Amitaba!" sa zmenilo na magické kúzlo, ktoré by mohlo ochrániť veriaceho pred akýmkoľvek nešťastím, ak by sa neustále opakovalo. Prax sa rozšírila ako epidémia po celej krajine. Veriť v najjednoduchší spôsob spasenia, ako je prepisovanie sútier, darovanie do chrámov a opakovanie magického kúzla, nestojí ľudí nič.
V priebehu času nepokoje okolo tohto kultu opadli a samotný budhistický smer nadobudol pokojnejšiu formu prejavu. Počet nasledovníkov z toho však neklesol. Aj teraz je v Japonsku 20 miliónov amidistov.
Nichiren
Sekta Nichiren nebola menej populárna v Japonsku. Meno dostal po svojom zakladateľovi, ktorý sa podobne ako Honen snažil zjednodušiť a očistiť budhistické presvedčenie. Centrom uctievania sekty bol samotný Veľký Budha. Nebolo potrebné usilovať sa o neznámy západný raj, pretože Budha bol okolo, vo všetkom, čo obklopovalo človeka a v ňom samom. Budha sa preto skôr či neskôr určite prejaví aj v tom najväčšomurazená a utláčaná osoba.
Tento prúd bol netolerantný voči iným sektám budhizmu, ale jeho učenie bolo podporované mnohými znevýhodnenými ľuďmi. Táto okolnosť samozrejme nedala sekte revolučný charakter. Na rozdiel od susednej Číny sa v Japonsku budhizmus len zriedka stal zástavou roľníckych povstaní. Okrem toho Nichiren vyhlásil, že náboženstvo by malo slúžiť štátu, a túto myšlienku aktívne podporovali nacionalisti.
Zen budhizmus
Najznámejšou sektou je Zen budhizmus, kde sa japonský duch naplno prejavil v budhizme. Zenové učenie sa v Japonsku objavilo oveľa neskôr ako budhizmus. Najväčší rozvoj zaznamenala južná škola. Kázal to Dogen a zaviedol do tohto hnutia niektoré zo svojich princípov. Napríklad rešpektoval autoritu Budhu a táto inovácia zohrala kľúčovú úlohu pri vytvorení sekty. Vplyv a možnosti zenového budhizmu v Japonsku sa ukázali byť veľmi veľké. Malo to niekoľko dôvodov:
- Učenie uznávalo autoritu učiteľa, čo prispelo k posilneniu niektorých pôvodných japonských tradícií. Napríklad inštitúcia Inkov, podľa ktorej sa autor zriekol svojich právomocí v prospech budúceho dediča. To znamenalo, že študent už dosiahol úroveň učiteľa.
- Školy spojené so zenovými kláštormi boli obľúbené. Tu ich vychovávali tvrdo a kruto. Človeka učili vytrvať pri dosahovaní svojich cieľov a byť za to pripravený obetovať svoj život. Takáto výchova bola mimoriadne príťažlivá pre samurajov, ktorí boli pripravení zomrieť pre dobro svojho pána a ctili kult meča nad život.
V skutočnosti to je dôvod, prečo rozvoj zen budhizmu tak aktívne podporovali šóguni. Táto sekta svojimi princípmi a normami v podstate určila kódex samurajov. Cesta bojovníka bola ťažká a krutá. Česť bojovníka bola predovšetkým - odvaha, vernosť, dôstojnosť. Ak bola niektorá z týchto zložiek znečistená, musela sa zmyť krvou. Rozvinul sa kult samovraždy v mene povinnosti a cti. Mimochodom, nielen chlapci v školách, ale aj dievčatá zo samurajských rodín boli špeciálne vycvičené na hara-kiri (iba dievčatá sa bodali dýkou). Všetci verili, že meno padlého bojovníka sa navždy zapíše do histórie, a preto boli svojmu patrónovi fanaticky oddaní. Práve tieto zložky mali značný vplyv na národný charakter Japoncov.
Smrť a modernosť
Fanatickí, vždy pripravení obetovať svoj vlastný život, samuraji sa v mnohom odlišovali od bojovníkov islamu, ktorí išli na smrť za svoju vieru a očakávali odmenu v posmrtnom živote. Ani v šintoizme, ani v budhizme nebolo niečo také ako iný svet. Smrť bola vnímaná ako prirodzený jav a hlavné bolo dôstojne ukončiť tento život. Samuraj chcel zostať v svetlej pamäti živých, idúc na istú smrť. Tento postoj podnietil práve budhizmus, kde je smrť bežná, no je tu vyhliadka na znovuzrodenie.
Budhizmus v modernom Japonsku je plnohodnotným náboženstvom. Obyvatelia krajiny vychádzajúceho slnka navštevujú budhistické aj šintoistické svätyne, aby chránili seba a svoje rodiny pred zlomduchov. Navyše nie každý vidí rozdiel v týchto náboženstvách, Japonci sú zvyknutí na to, že budhizmus a šintoizmus existujú v Japonsku už mnoho storočí a sú považované za národné náboženstvá.
