Ekumenický patriarcha je prímasom Konštantínopolskej cirkvi. Historicky je považovaný za prvého z rovných medzi primášmi všetkých miestnych cirkví. Čo to znamená a ako sa tento príbeh vyvíjal, si povieme o niečo neskôr. Teraz poďme zistiť, kto je ekumenický patriarcha. Takže 22. októbra 1991 bol tento titul udelený Bartolomejovi I. (vo svete Dimitrios Archodonis), ktorý je zároveň Jeho Božskou Celou Svätosťou arcibiskupom Konštantínopolu (starý názov mesta Nový Rím).
Patriarcha
Tento titul vznikol, keď sa mesto Konštantínopol stalo hlavným mestom Byzantskej ríše. Prvý ekumenický patriarcha Akakiy (472-489) bol menovaný po Štvrtom ekumenickom koncile (451, Chalcedon). Potom bola v pravidlách 9, 17 a 28 vyhlásená celocisárska jurisdikcia biskupa Nového Ríma, ktorý zaujal druhé miesto v dôležitosti po Ríme.
Koncom 6. storočia sa úloha a titul konečne akceptujú v občianskych aj cirkevných aktoch Byzantskej ríše. Ale rímske pápežstvo neprijalo 28. kánon. Až v súvislosti s úniou na VII. ekumenickom koncile (1438-1445) Rím definitívne stanovilpo sebe v druhej úlohe konštantínopolského patriarchátu.
Patriarchát v Rusku
Ale v roku 1453 Byzancia padla po obliehaní Konštantínopolu tureckými vojskami. Konštantínopolský ekumenický patriarcha si zároveň dokázal udržať pozíciu vodcu kresťanského sveta, ktorý však existoval už pod Osmanskou ríšou. Nominálne zostal hlavou Ruskej pravoslávnej cirkvi, no bol veľmi oslabený a materiálne vyčerpaný, až kým v ruskom štáte nevznikol patriarchát (1589). Za vlády Borisa Godunova, ako je známe, sa Jób (1589) stal prvým patriarchom v Rusku.
Po prvej svetovej vojne Osmanská ríša prestala existovať. V roku 1923 Konštantínopol prestal byť hlavným mestom, v roku 1930 bol premenovaný na mesto Istanbul (Istanbul).
Boj o moc
Začiatkom roku 1920 Konštantínopolský patriarchát vo svojich vládnucich kruhoch začal formovať koncepciu, že celá pravoslávna diaspóra cirkví by sa mala úplne podriadiť konštantínopolskému patriarchovi. Keďže je to on, kto má podľa zhromaždenia gréckej elity takzvaných fanariotov odteraz primát cti a moci, môže teda zasahovať do akýchkoľvek vnútorných záležitostí iných cirkví. Tento koncept bol okamžite podrobený opakovanej kritike a bol nazvaný „východný papizmus“. De facto to však schválila cirkevná prax.
Ekumenický patriarcha Bartolomej I.: životopis
Bartolomej je etnického pôvodu Grék, ktorý sa narodil 29. februára 1940 v turečtinena ostrove Gokceada v dedine Zeytinli-keyu. Po skončení strednej školy v Istanbule pokračoval v štúdiu na Chalcedónskej teologickej škole a v roku 1961 bol vysvätený za diakona. Potom slúžil dva roky v tureckej armáde.
V rokoch 1963 až 1968 – počas štúdia na Pápežskom východnom inštitúte v Ríme, potom na Univerzite vo Švajčiarsku a Mníchove. Potom učil na Pápežskej Gregorovej univerzite, kde získal doktorát z teológie.
V roku 1968 sa uskutočnila vysviacka na presbyterov, na ktorej sa zúčastnil patriarcha Athenagoras I. V roku 1972, už za patriarchu Demetria, bol menovaný do funkcie vedúceho patriarchálneho kabinetu.
V roku 1973 bol vysvätený za biskupa metropolitu Philadelphie av roku 1990 sa stal metropolitom Chalcedónu. Od roku 1974 až do svojej intronizácie za patriarchu bol členom synody a niekoľkých synodálnych výborov.
V októbri 1991 bol zvolený za ekumenického patriarchu Konštantínopolskej cirkvi. Intronizácia sa uskutočnila 2. novembra toho istého roku.
Bartolomej a ruská pravoslávna cirkev
Po intronizácii ekumenický patriarcha Bartolomej I. v roku 1993 navštevuje ruského patriarchu. Po rozkole v Rusku v roku 1922 (keď Konštantínopol prejavil svoje sympatie cirkevným zločincom a nie kanonickej cirkvi) to znamenalo ochladenie v ich vzťahoch. Okrem toho opäť došlo k rozkolu v Ruskej pravoslávnej cirkvi, podporovanej ukrajinskými úradmi, potom sa objavil samozvaný Kyjevský patriarchát na čele s Filaretom. Ale v tejto chvíli Bartolomej I. podporil kanonického metropolitu KyjevaJeho Blaženosť Vladimír (Sabodan).
V roku 1996 došlo k ostrému konfliktu s Estónskou apoštolskou pravoslávnou cirkvou. Moskva neuznala cirkevnú štruktúru Konštantínopolského patriarchátu v Estónsku za kánonickú. Meno Bartolomej bolo na istý čas dokonca vylúčené z diptychov Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Stretnutia
V roku 2006 vznikla konfliktná situácia v diecéze MP Sourozh na Britských ostrovoch. Výsledkom bolo, že biskup Bazil, jej bývalý správca, bol prijatý do lona Konštantínopolskej cirkvi, ale hneď odtiaľ odišiel s túžbou oženiť sa.
V roku 2008, na počesť 1020. výročia krstu Ruska, prezident Ukrajiny V. Juščenko čakal na súhlas patriarchu Bartolomeja so zjednotením ukrajinských cirkví do jednej miestnej cirkvi, ale nedostal ho.
V roku 2009 moskovský patriarcha Kirill oficiálne navštívil rezidenciu konštantínopolského patriarchu. Počas rokovaní sa diskutovalo o mnohých dôležitých otázkach, pričom Bartolomej sľúbil, že nebude zasahovať do cirkevnej situácie na Ukrajine.
Potom, v roku 2010, sa uskutočnilo opätovné stretnutie v Moskve, kde sa diskutovalo o téme Veľkého panpravoslávneho koncilu. Bartolomej tiež vyzval pochybujúcich veriacich Ukrajiny, aby sa vrátili ku kanonickej cirkvi.
Vzťah patriarchu Bartolomeja s rímskokatolíckou cirkvou
V roku 2006 pozval Bartolomej pápeža Benedikta XVI. do Istanbulu a stretnutie sa uskutočnilo. Ekumenický pravoslávny patriarcha v rozhovore zarmútil týchto dvochcirkvi sa ešte musia zjednotiť.
V roku 2014 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie patriarchu a pápeža Františka. Bolo to považované za súkromné, rozhovory boli väčšinou ekumenické, za čo je teraz veľmi kritizovaný.
Úžasnou skutočnosťou tohto stretnutia bola skutočnosť, že pápež František na znak pokory pobozkal ruku patriarchovi, ktorý mu na oplátku zdvorilo a tolerantne odpovedal bozkom v tvare kríža.
Ekumenickí patriarchovia: zoznam
Patriarchovia posledného obdobia:
- Dorotheos z Pruska (1918-1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Gregory VII (1923-1924);
- Konstantin VII (1924-1925);
- Vasily III. (1925-1929);
- Fotiy II (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Athenagoras (1948-1972);
- Demetrius I (1972-1991);
- Bartolomej I (1991).
Záver
Čoskoro, v júni 2016, sa bude konať Veľký panpravoslávny koncil, kde sa bude diskutovať o jednej z dôležitých otázok – o postoji pravoslávnej cirkvi k iným kresťanským cirkvám. Môže existovať veľa rôznych sporov a nezhôd. Koniec koncov, teraz sa všetci pravoslávni bratia obávajú konania, ako sa tomu tiež hovorí, ôsmeho ekumenického koncilu. Aj keď takáto definícia by bola nesprávna, pretože sa na nej nebudú diskutovať žiadne cirkevné kánony, pretože všetko je už dávno rozhodnuté a v žiadnom prípade sa nemôže meniť.
Posledný ekumenický koncil sa konal v roku 787 v Nicaea. A potom ešte nebola katolícka schizma, ktorá nastala v kresťanskej cirkvi v roku 1054, po ktorej sa sformovala západná (katolícka) s centrom v Ríme a východná (pravoslávna) s centrom v Konštantínopole. Po takomto rozdelení je ekumenický koncil už a priori nemožný.
Ak sa však Katolícka cirkev chce zjednotiť s pravoslávnymi, tak sa to stane iba vtedy, ak sa bude kajať a žiť podľa kánonov pravoslávia, inak to nemôže byť. Týka sa to aj iných cirkví, vrátane schizmatického Kyjevského patriarchátu, ktorý zo svojej strany tiež čaká na uznanie a zjednotenie.
