Chalcedónska katedrála - slávny ekumenický koncil kresťanskej cirkvi, ktorý bol zvolaný a usporiadaný v polovici 5. storočia z iniciatívy východorímskeho cisára Marciana, súhlas naň dostal od pápeža Leva I. dostal svoje meno podľa starovekého gréckeho mesta Chalcedon v Strednej Ázii, ktoré je v súčasnosti jednou zo štvrtí moderného Istanbulu, známeho ako Kadikoy. Hlavnou témou koncilu bola heréza archimandritu Eutychia z Konštantínopolu. Najprv sa to nazývalo eutychianizmus, podľa jeho mena, a potom sa jeho význam začal odrážať v názve - monofyzitizmus.
Podľa všeobecného presvedčenia bolo podstatou herézy to, že v Ježišovi Kristovi začali vyznávať iba jeho božskú prirodzenosť, preto bol uznávaný iba ako Boh, ale nie ako človek. Katedrálu oficiálne otvorili 8. októbra 451, trvala do 1. novembra, počas ktorého sa uskutočnilo 17 plenárnych zasadnutí.stretnutia.
Reasons
Je pozoruhodné, že na zvolanie Chalcedónskeho koncilu existovali náboženské a politické dôvody. Tie náboženské spočívali v tom, že alexandrijský patriarcha Diskor pokračoval v diele svojho predchodcu Cyrila v boji proti nestorianizmu. Ide o takzvané učenie konštantínopolského arcibiskupa Nestória, ktoré bolo na predchádzajúcom Ekumenickom koncile v Efeze v roku 431 odsúdené ako heréza. V skutočnosti ide o variant vývoja antiochijskej teologickej školy, ku ktorej patril Ján Zlatoústy. Zároveň je hlavným princípom nestorianizmu uznanie úplnej symetrie Božského mužstva Krista.
Po roku 431 sa Dioskoros rozhodol ukončiť túto záležitosť na takzvanom Efezskom „lupičskom“koncile, ktorý sa konal v roku 449. Výsledkom bolo nahradenie dvojitej nestoriánskej povahy Krista rozhodnutím koncilu o monolitickej monofyzitskej prírode.
Táto formulácia však bola zásadne v rozpore s posolstvom vyslaným pápežom Levom I., veľkým arcibiskupom Flavianom z Konštantínopolu, ako aj so samotným koncilom v roku 449. Stojí za zmienku, že sám Lev I. sa práce v katedrále nezúčastnil, keďže Attilove jednotky boli v tom čase blízko Ríma. Pápež vyslal na tento koncil legátov, ktorí mali obhajovať jeho formulácie, no svoju úlohu nesplnili. V dôsledku toho rozhodnutia, neskôr uznané ako heretické, schválil cisár Východorímskej ríše Theodosius II.
Po jeho smrti situáciadrasticky zmenil. Jeho vlastná sestra Pulcheria, ktorá mala oficiálny titul Augusta, sa vydala za senátora Marciana a dosadila ho na trón. Bola prívrženkyňou pápeža Leva I. Okrem toho je známe, že Dioskoros dokázal postaviť cisársky pár proti sebe, čo viedlo k takému skorému zvolaniu IV. ekumenického koncilu.
Z politických dôvodov zvolania chalcedónskeho koncilu v roku 451 treba uviesť, že jeho zvolanie aj kontrolu cisárom a jeho administratívou vyvolala túžba zabezpečiť náboženskú jednotu na území hl. Východorímska ríša. Malo to prispieť k jej vnútornej politickej stabilite.
Súperenie medzi alexandrijským patriarchom a konštantínopolským patriarchom pokračovalo ako predtým, čo sa začalo aj po tom, čo Konštantínopolský koncil v roku 381 postavil Konštantínopolský stolec na druhé miesto za Rím, čím bol Alexandrijský stolec na treťom mieste. Toto všetko ohrozovalo jednotu celej ríše.
Myšlienku, že sila a jednotu celého štátu závisí od jedinej viery v správnu Trojicu, môžeme nájsť aj v listoch cisárovi od pápeža Leva I. Relevantnosť tejto tézy bola nepriamo potvrdená udalosťami ku ktorému došlo krátko predtým v severnej Afrike. Začal sa ozbrojený boj proti donatistickej schizme, po ktorom nasledovalo v roku 429 dobytie Kartága Vandalmi, na ktorých stranu prešli aj cirkumcilióny.
Miesto a čas
Podľa ediktu prijatého cisárom sa spočiatku všetci biskupi zhromaždili vstarobylé mesto Nicaea, ktoré sa nachádza na území moderného tureckého Iznika.
Ale krátko nato boli všetci povolaní do Chalcedonu, ktorý sa nachádzal oveľa bližšie k hlavnému mestu. Preto mal cisár možnosť osobne sa zúčastňovať stretnutí. Boli priamo vedení jeho úradníkmi. Najmä vrchný veliteľ Anatolij, prefekt Konštantínopolu Tatian a prefekt Pretórie vo Východnom Palladiu.
Zoznam účastníkov
Chalcedónskemu koncilu v roku 451 predsedal Anatolij Konštantínopolský, ktorý sa stal patriarchom dva roky predtým. Pred nástupom na trón Marciana urobil pre seba dôležité rozhodnutie a prešiel na stranu pravoslávnych. Celkovo bolo na koncile prítomných od 600 do 630 otcov, vrátane zástupcov presbyterskej hodnosti, ktorí mohli nahradiť jedného alebo druhého biskupa.
Z najznámejších účastníkov Chalcedónskeho koncilu v roku 451 stojí za zmienku:
- Damián z Antiochie, ktorý bol predtým zosadený Dioskorom, ale potom sa vrátil zo zajatia, keď sa Marcian dostal k moci;
- Maxim, ktorý nastúpil na miesto prvého patriarchu Jeruzalemského Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- biskup z Cyrusu blahoslavený Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius z Dorilea.
Pápež Lev I., ktorý trval na zvolaní koncilu v Taliansku, sa ho už sám nezúčastnil, no napriek tomu vyslal svojich legátov. Vo svojej funkcii prišiel na chalcedónsky koncil presbyter Bonifác, ako aj biskupiLucentia a Paskhazina.
Na rade bol aj veľký počet vysokopostavených úradníkov, medzi ktorými boli senátori a hodnostári, ktorí sa aktívne podieľali na jeho práci. Jedinými výnimkami boli prípady, keď bolo potrebné posudzovať výlučne cirkevné záležitosti, napríklad súdny proces s biskupom.
Odsúdenie monofyzitizmu
Jedným z hlavných rozhodnutí Ekumenického koncilu v Chalcedóne bolo odsúdenie heretického učenia Eutyches. V skutočnosti koncil začal preskúmaním rozhodnutí prijatých na takzvanom „lupičskom“koncile v Efeze v roku 449 a pokračoval aj v procese s Dioskorom.
Žalobcom na procese bol Eusebius z Dorylea, ktorý predložil podrobný popis všetkých faktov násilia spáchaného Dioskorom na predchádzajúcom koncile, ktorý sa konal dva roky predtým.
Po oznámení tohto dokumentu otcami Chalcedónskeho koncilu bolo rozhodnuté zbaviť Dioskora volebného práva, hneď potom sa automaticky stal jedným z obžalovaných. Predovšetkým bolo dosvedčené, že aktu tohto koncilu nemožno dôverovať, odvtedy asi tisíc mníchov na čele s Varsumom vtrhlo na schôdzu a pohrozili biskupom represáliami, ak neprijmú príslušné rozhodnutia. Výsledkom bolo, že mnohí podpisovali pod hrozbou násilia, niektorí podpísali prázdne hárky.
Okrem toho boli Dioskorom obvinení od niekoľkých egyptských biskupov, ktorí ho obvinili z krutosti, nemravnosti a iného násilia. Dioskoros bol na koncile odsúdený a zosadený, tak ako v skutočnosti bolvýsledky a výsledky „zbojníckeho“zastupiteľstva boli zrušené. Bolo rozhodnuté odpustiť biskupom, ktorí sa na ňom zúčastnili na strane Dioskora, pretože oľutovali svoje činy a vysvetlili, že konali v strachu z hrozieb, ktoré pravidelne dostávali.
Skutok viery
Potom na Chalcedónskom koncile v roku 451 došlo k oficiálnemu prijatiu novej doktrinálnej kristologickej definície. Bolo dôležité objasniť doktrínu dvoch prirodzeností v osobe Ježiša Krista, ktorá by bola cudzia extrémom, ktoré existovali v monofyzitizme a nestorianizme. Bolo potrebné vyvinúť niečo medzi tým, takéto učenie sa malo stať pravoslávnym.
Bolo rozhodnuté vziať si za vzor vyhlásenie viery Jána z Antiochie, Cyril Alexandrijský, ako aj posolstvo pápeža Leva, ktoré som poslal Flavianovi. Tak bolo možné rozvinúť dogmu o obraze spojenia v osobe Ježiša Krista dvoch prirodzeností.
Toto vyznanie odsudzovalo monofyzitizmus aj nestorianizmus. Na koncile prítomný Theodrite, ktorého egyptskí biskupi podozrievali z nestorianizmu, vystúpil s kliatbou na Nestória a podpísal aj jeho odsúdenie. Potom sa na koncile rozhodlo sňať z neho Dioskorosovo odsúdenie a vrátiť mu dôstojnosť. Odsúdenie bolo zrušené aj od biskupa z Edessy Iva.
Ako predtým sa nejednoznačne správali len egyptskí biskupi, ktorí svoj postoj k definícii viery neprejavili úplne. Na jednej strane podpísali odsúdenieEutychia, no zároveň nechceli podporovať posolstvá pápeža Flaviánovi, vysvetľujúc to zvykom existujúcim v Egypte, podľa ktorého bez odhodlania a povolenia svojho arcibiskupa nemôžu robiť žiadne významné rozhodnutia. A po zosadení predchádzajúceho arcibiskupa Dioskorom na nového jednoducho nemali. Členovia rady ich vyzvali, aby prisahali, že hneď po zvolení arcibiskupa podpíšu potrebné dokumenty.
V dôsledku toho bol počet signatárov tohto rozhodnutia, známeho ako dogma Chalcedónskeho koncilu, približne o 150 ľudí nižší ako počet tých, ktorí sa zhromaždili na koncile. Keď bol cisár Marcian informovaný o oficiálnom prijatí rozhodnutia, prišiel spolu s Pulcheriom na šieste zasadnutie, na ktorom predniesol prejav. V ňom vyjadril radosť, že všetko prebehlo pokojne a podľa všeobecného želania. Podľa aramejských protokolov, ktoré sa k nám dostali, Marcianov prejav bol prítomnými prijatý s nadšením a sprevádzali ho jasnými výkrikmi.
Kánony katedrály
Potom začali otcovia pripravovať pravidlá chalcedónskeho ekumenického koncilu, celkovo ich bolo prijatých 30. Hlavnými témami, o ktorých sa hovorilo, boli otázky cirkevného dekanátu a cirkevnej správy. Niekoľko kánonov z Chalcedonu 4 malo osobitný význam.
Pozrime sa v tomto článku na tie hlavné. Prvý akt Chalcedónskeho koncilu uznal spravodlivosť pravidiel svätých otcov. Bolo poznamenané, že budú podrobne uvedené v kanonických účtoch.
Detail bol vysvetlenýpostup pri sporoch, ktoré môžu vzniknúť medzi duchovnými. Pravidlo 9 Chalcedónskeho koncilu stanovuje, že v prípade súdneho sporu by duchovní nemali zanedbávať rozhodnutie svojho biskupa a svetského súdu, ale v prvom rade sa obrátiť na biskupa o radu. Tí, ktorí neposlúchli, boli vyzvaní, aby odsúdili a potrestali podľa všetkých pravidiel.
Celý postup bol podrobne popísaný v tomto pravidle Chalcedónskeho koncilu. Ak má klerik súdny spor s biskupom, malo by sa to posúdiť na regionálnej rade, a ak klerik alebo biskup nie sú spokojní s metropolitom, mali by sa obrátiť na Konštantínopol.
Veľký význam sa pripisoval aj 17. pravidlu Chalcedónskeho koncilu. Bolo rozhodnuté, že v každej diecéze musia byť všetky farnosti v mestách a obciach nevyhnutne pod právomocou biskupa, najmä ak táto situácia pretrváva posledných 30 rokov. Ak táto lehota ešte neuplynula alebo vznikne nejaký spor, tak sa táto otázka predkladá krajskému zastupiteľstvu. Pravidlo 17 Chalcedónskeho koncilu stanovilo, že ak bolo mesto postavené relatívne nedávno alebo sa bude stavať len v dohľadnej budúcnosti, potom by sa rozdelenie cirkevných farností malo uskutočniť v prísnom súlade so zemstvom a občianskym poriadkom.
Nadradenosť biskupa Konštantínopolu
Veľký význam mal 28. kánon Chalcedónskeho koncilu. Bolo to to, čo nakoniec ustanovilo nadvládu na východe Stolice Konštantínopolského biskupa.
Jeho text potvrdil štatút Konštantínopolu ako nového Ríma. 28. pravidlo štvrtej chalcedónskej ekumenikyKatedrála bola uznávaná pre svoje rovnaké výhody s kráľovským starým Rímom, v cirkevných záležitostiach bola taká vznešená, že Konštantínopol sa stal druhým po Ríme. Na tomto základe sa podľa 28. kánonu chalcedónskeho koncilu metropoliti Assie, Pontu a Trácie, ako aj biskupi týchto krajín zaväzujú vymenovať diecéznych biskupov, podriadiacich sa vo všetkom Konštantínopolu. Zároveň samotných metropolitov menuje konštantínopolský arcibiskup po tom, čo sa podľa vopred určeného postupu vykonajú voľby a sú mu predstavení všetci hodní kandidáti.
Toto rozhodnutie sa pripravuje už dlho, pretože v porovnaní s rokom 381, keď sa konal prvý ekumenický koncil, konštantínopolský patriarcha výrazne rozšíril zónu svojho vplyvu. V skutočnosti 28. kánon Chalcedónskeho koncilu tieto zmeny schválil. Miestni patriarchovia sa už v Malej Ázii a Trácii cítili dostatočne sebavedomí, robili si nárok na množstvo území, ktoré spočiatku patrili do sféry vplyvu Antiochie a Ríma. Aktuálny stav mala posúdiť celá cirkev, získať právny základ, čo sa stalo v dôsledku prijatia 28. kánonu Chalcedónskeho koncilu.
Otázka jurisdikcie konštantínopolského patriarchu bola zvážená na konci koncilových zasadnutí. Zaujímavé je, že nie všetci spočiatku schvaľovali 28. kánon Chalcedónskeho koncilu. Proti sa podľa očakávania postavili rímski legáti, ktorí navyše pri prejednávaní tohto rozhodnutia chýbali. Preto tieto ustanovenia odmietli podpísať s požiadavkou, aby do zápisnice bolo uvedené ich nesúhlasné stanovisko k tejto otázke. Ich postavenie podporoval otecRoman Leo I. Odmlčal sa, svoj postoj k výsledkom zastupiteľstva hneď nevyjadril. Až po určitom čase schválil rozhodnutia týkajúce sa záležitostí viery, no zároveň sa negatívne vyjadril o ambíciách konštantínopolského patriarchu Anatolija, ktoré sa prejavili prijatím 28. kánonu Chalcedónskeho koncilu.
V reakcii na to Anatoly uistil Lea I., že sa neriadi svojimi vlastnými záujmami, je pripravený podriadiť sa akýmkoľvek svojim rozhodnutiam. Pápež považoval tento výrok za neplatný, ale v skutočnosti odrážal skutočný stav vecí a skutočnú moc, ktorú v tom čase konštantínopolskí patriarchovia v Malej Ázii a Trácii mali. Preto, keď bol kánon zaradený do zbierok na základe výsledkov práce koncilu, nikto na východe nevzniesol otázky.
V dôsledku toho bol 28. chalcedónsky kánon a jeho význam veľmi významný pre rozvoj celej cirkvi. Moc medzi východnými patriarchátmi bola teraz rozdelená nasledovne. Ázijské, trácke a pontské oblasti patrili pod jurisdikciu Konštantínopolu, Egypt patril pod jurisdikciu Alexandrie, väčšina východnej diecézy Antiochie a tri provincie tej istej východnej diecézy do Jeruzalema.
Význam
Po schválení týchto rozhodnutí cisárom na základe orosu chalcedónskeho koncilu, teda dogmatických definícií pravoslávia, boli proti monofyzitom vydané prísne zákony. Každému bolo nariadené prijať iba doktrínu určenú na koncile v roku 451. Zároveň boli Monofyziti podrobeníprenasledovanie a prenasledovanie. Boli uväznení alebo vyhnaní. Za šírenie ich spisov hrozil trest smrti a samotné knihy dostali príkaz spáliť. Eutyches a Disocorus boli vyhnaní do odľahlých provincií.
Koncil zároveň nedokázal definitívne ukončiť kristologické spory. Ale bola to jeho definícia viery, ktorá sa v priebehu mnohých nasledujúcich storočí stala základom katolicizmu a pravoslávia.
V tom čase už nebolo možné nevšimnúť si začiatok rozkladu Byzantskej ríše. Na perifériách boli čoraz silnejšie separatistické akcie, ktoré mali národný základ, zároveň sa v súlade s duchom doby snažili nájsť opodstatnenie a vyjadrenie v hlavných dogmatických rozdieloch.
Autorita koncilu z roku 451 bola obnovená v roku 518 na koncile, ktorý v Konštantínopole zhromaždil patriarcha Ján. Zúčastnilo sa ho asi 40 biskupov, ktorí boli v tom čase v hlavnom meste, ako aj opáti z okolitých a metropolitných kláštorov. Na koncile boli prísne odsúdení všetci, ktorí odsúdili rozhodnutia prijaté v Chalcedone. Medzi nimi bol patriarcha Antiochie Severus a opodstatnená bola aj spomienka na padlých šampiónov pravoslávia. Hneď nasledujúci rok po tomto koncile došlo k zmiereniu medzi východnou cirkvou a Rímom, bol podpísaný list pápeža Hormizda, ktorý zavŕšil akakiansku schizmu. Pod týmto názvom vstúpil do dejín 35-ročný spor medzi konštantínopolskými cirkvami a rímskou cirkvou.
Je zaujímavé, že koptský historiograf severu v „Histórii alexandrijských patriarchov“uvádza neštandardné hodnotenie katedrály v r. Chalcedónia v kapitole o osude Dioskora. V ňom poznamenáva, že Dioskoros sa po smrti Cyrila stal alexandrijským patriarchom, no pre svoju vieru trpel ťažkým prenasledovaním od cisára Marciana a jeho manželky. V dôsledku koncilu v Chalcedone ho vyhnali z trónu.
Reakcia cirkví v Zakaukazsku
Za zmienku stojí, že koncil v Chalcedónskej cirkvi sa konal bez účasti predstaviteľov cirkví Zakaukazska. Vedúci predstavitelia gruzínskej, arménskej a albánskej cirkvi sa dozvedeli o rozhodnutiach, ktoré sa na nej prijali, a odmietli ich uznať. Najmä v učení o dvoch prirodzenostiach Ježiša Krista videli pokus o oživenie nestorianizmu, proti ktorému boli kategoricky proti.
V roku 491 sa v hlavnom meste Arménska Vagharshapat, ktoré bolo od 4. storočia duchovným centrom arménskeho ľudu, konalo Miestne zastupiteľstvo, na ktorom sa zúčastnili predstavitelia albánskej, arménskej a gruzínskej cirkvi. Kategoricky zamietla všetky rozhodnutia a postuláty prijaté v Chalcedone.
V tom momente bola arménska cirkev v žalostnom stave v dôsledku dlhotrvajúcej krvavej konfrontácie s Perziou. Kľúčovým momentom tejto konfrontácie bola bitka pri Avarayr v roku 451, ktorá sa odohrala medzi jednotkami vedenými arménskym veliteľom Vardanom Mamikonyanom, ktorí sa vzbúrili proti Sasanianskej ríši a vynútenému zoroastrizmu. Arméni rebeli boli porazení, mimochodom, veľkosť armády ich protivníkov bola viac ako trikrát väčšia.
Pre tieto udalosti nemohla arménska cirkev nasledovaťkristologické spory, ktoré sa rozvinuli v Byzancii, aby rozumne vyjadrili svoj postoj. Keď sa krajina konečne stiahla z vojny počas obdobia Vahana Mamikoniana, ktorý bol perzským guvernérom v Arménsku od roku 485, bolo jasné, že v kristologických otázkach nie je všade jednota.
V dôsledku toho stojí za to uznať, že katedrála v Chalcedone, na ktorú cisár Marcian tak veľmi počítal, nepriniesla mier do ekumenickej cirkvi. V tom čase bolo kresťanstvo rozdelené minimálne na štyri hlavné vetvy, z ktorých každá mala svoje vlastné vyznanie. V Ríme bol za dominantný považovaný chalcedonizmus, v Perzii - nestorianizmus, v Byzancii - miafyzitizmus a v časti Galie a Španielska - arianizmus. V súčasnej situácii bola pre arménsku cirkev najprijateľnejšia viera v jedinú prirodzenosť Krista, ktorá existovala medzi Byzantíncami.
Malo to niekoľko dôvodov. Po prvé, takmer úplne zodpovedala viere samotnej arménskej cirkvi a po druhé, jednota vo viere s Byzanciou bola pre arménsku cirkev výhodnejšia ako s ktoroukoľvek inou. Preto na koncile v Dvine v roku 506, na ktorom sa zúčastnili biskupi z Gruzínska, Arménska a Albánska, bolo oficiálne prijaté spovedné posolstvo byzantského cisára Zenona arménskymi a ďalšími susednými cirkvami. Na tom istom koncile bol nestorianizmus opäť odsúdený a rozhodnutia koncilu v Chalcedone boli hodnotené ako faktor, ktorý prispieva k jeho rozvoju.
V roku 518 sa k moci dostal nový cisár Július, ktorý odsúdil Zenónovo posolstvo a vyhlásil Chalcedónkatedrála svätá a ekumenická pre všetky cirkvi na území ríše. Justinián, ktorý sa stal jeho nástupcom, sa napokon rozhodol vykoreniť samotný koncept monofyzitizmu z gréckych cirkví. Ale v tom čase sa už arménska cirkev dokázala vymaniť z jeho tlaku, takže náboženstvo založené v Chalcedone to už nemohlo ovplyvniť.
Arménsky kostol
Arménska cirkev, ktorá kategoricky popiera Chalcedónsky koncil, sa nepovažuje za heretika. Ako poznamenávajú moderní bádatelia a teológovia, dogmy viery iba v teórii by mali určovať božsky zjavené a teologické pravdy, obsahovať učenie o Bohu a jeho dišpenzácii, by sa mali zmeniť na nesporné a nemenné ustanovenia viery. V praxi výklad tých istých dogiem často vedie k akýmsi „križiackym výpravám“, v ktorých jedna cirkev odporuje druhej. Zároveň sledujú jediný cieľ – presadiť vlastný vplyv a moc.
Odvtedy, po prijatí každej takejto dogmy, sa vedomý odklon od nich, či už ide o iný výklad alebo úplné odmietnutie, považuje za herézu, ktorá vedie k náboženským konfliktom. Prvé tri koncily 325, 381 a 431 nevyvolali polemiku, všetky ich rozhodnutia prijali predstavitelia všetkých cirkví bez výnimky. Navyše práve na nich bolo pravoslávne náboženstvo konečne a úplne formulované. Prvý významný rozkol nastal až po Chalcedónskom koncile, ktorý sa konal v roku 451.
Dnes mnohí teológovia v Arménsku veria, že sa ním stalvážna hrozba pre jednotu univerzálnej cirkvi sa v rukách Západu zmenila na zbraň, s pomocou ktorej sa začalo delenie nie z náboženských, ale z politických dôvodov. Spočiatku existovali rôzne názory na túto katedrálu, ale potom sa chalcedonizmus stal zbraňou a silou, ktorá sa rozšírila medzi všetkých disidentov.
V dôsledku toho bola arménska cirkev obviňovaná z monofyzitizmu po mnoho storočí. Zároveň stojí za zmienku, že Apoštolská arménska cirkev je jednou z najstarších v kresťanskom svete, má množstvo čŕt v rituáloch a dogmách, ktoré ju odlišujú od byzantského chápania pravoslávia a rímskeho katolicizmu. V minulých storočiach sa Rímska a Byzantská ríša opakovane pokúšali zdiskreditovať arménsku cirkev a pokúšali sa jej vnútiť vlastnú formuláciu podstaty Ježiša Krista. V skutočnosti to bolo založené na politických motívoch, pretože Byzancia chcela úplne anektovať západné Arménsko a potom asimilovať miestnych ľudí. Za týchto podmienok sa iba vernosť svojej cirkvi stala základom pre zachovanie arménskeho ľudu a jeho nezávislosti. Zároveň dodnes pretrvávajú obvinenia z herézy namierené proti arménskej cirkvi. Napríklad už z Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Ak podrobne zvážime dogmy prijaté v Chalcedóne, zdôraznili, že Kristus v sebe rozlišuje dve plnohodnotné prirodzenosti, z ktorých jedna je ľudská a druhá božská. Zároveň zdôrazňuje, že Ježiš má rovnakú podstatu ako všetci ľudia, pričom obe jeho prirodzenosti existujú medzi sebou neoddeliteľne, človek neabsorbujeďalší. Rozdiel medzi nimi zároveň nezmizne spojením, ale je zachovaný črtou každej povahy, ktorá sa zbieha do jednej hypostázy a tváre.
Arménska cirkev neuznávala tieto dogmy a trvala na tom, že obsahujú vzájomne sa vylučujúce pojmy, ako aj vyznania, ktoré nezodpovedajú apoštolským tradíciám. Arménska cirkev začala prísne dodržiavať rozhodnutia prvých troch ekumenických koncilov, pričom videla skrytý nestorianizmus v znení prijatom v Chalcedóne.
Podľa tejto dogmy je Ježiš dokonalý človek a Boh. Spája tieto dve esencie neoddeliteľným spôsobom, ktorý je pre človeka nepochopiteľný, rozumom neuchopiteľný.
V tradícii východnej teológie v Ježišovej podstate sa odmieta akákoľvek dualita a rozdelenie. Verí sa, že v ňom je jediná Božsko-ľudská prirodzenosť. Z pohľadu východných teológov možno rozhodnutia prijaté v Chalcedone vnímať ako poníženie sviatosti Bohočloveka, vedomý pokus premeniť kontemplatívne chápanie viery na mechanizmus vnímaný mysľou.
