Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) bol sunnitský islamský teológ narodený v Harrane, ktorý sa nachádza v dnešnom Turecku neďaleko sýrskych hraníc. Žil v ťažkých časoch mongolských vpádov. Ako člen školy Ibn Hanbala sa snažil vrátiť islam k jeho zdrojom: Korán a Sunna (prorocké tradície Mohameda). Sheikh ibn Taymiyyah nepovažoval Mongolov za pravých moslimov a vyzval na vojnu proti nim. Veril, že skutočný islam je založený na spôsobe života a viere Salafov (prvých moslimov). Kritizoval šiitov a súfiov za to, že uctievajú svojich imámov a šejkov a veria v ich božstvo. Odsúdil tiež uctievanie relikvií svätých a púť k nim.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah bol netolerantný voči kresťanom. Tvrdil, že toto náboženstvo skresľuje Ježišovo učenie, čo bolo posolstvom islamu. Kritizoval tiež islamskú filozofiu a obvinil Ibn Rushda, Ibn Sina a al-Frabiho z nevery za ich výroky o večnosti sveta,ktorí nenechávajú miesto pre Alaha. Ibn Taymiyyah, spolupracujúci s úradmi, sa s nimi často stretával. Tí istí vládcovia ho menovali do vysokých funkcií a zbavili ho slobody, nesúhlasiac s jeho názormi. Mal však veľkú sledovanosť a na jeho pohrebe za ním smútilo okolo 100 000 ľudí vrátane mnohých žien.
Ibn Taymiyyah urobil veľa pre oživenie popularity Hanbali Law School. Často ho citujú islamisti. Jeho presvedčenie, že moslimovia, ktorí nedodržiavajú šaríu, žijú v nevedomosti, prevzali myslitelia 20. storočia ako Sayyid Qutb a Sayyid Abul Ala Maududi.
Životopis
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah sa narodil 22. 1. 1263 v Harrane (Mezopotámia) v rodine známych teológov. Jeho starý otec, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (zomrel 1255) učil na Hanbali School of Fiqh. Známe sú aj úspechy jeho otca Shihabuddina Abdulkhalima ibn Taymiyyaha († 1284).
V roku 1268 mongolská invázia prinútila rodinu presťahovať sa do Damasku, kde vtedy vládli egyptskí mamlúkovia. Tu jeho otec kázal z kazateľnice Umajjovskej mešity. Jeho syn šiel v jeho stopách a študoval u veľkých učencov svojej doby, medzi ktorými bol aj Zainab bint Makki, od ktorého sa naučil hadísy (výroky proroka Mohameda).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah bol usilovným študentom a zoznámil sa so svetskými a náboženskými vedami svojej doby. Osobitnú pozornosť venoval arabskej literatúre a okrem matematiky a kaligrafie ovládal gramatiku a lexikografiu. Jeho otec ho naučil judikatúru,sa stal predstaviteľom právnickej školy Hanbali, hoci jej zostal verný po celý život, nadobudol rozsiahle znalosti Koránu a hadísov. Študoval aj dogmatickú teológiu (kalam), filozofiu a súfizmus, ktoré neskôr tvrdo kritizoval.
Životopis Ibn Taymiyyah je poznačený neustálymi konfliktmi s úradmi. Ešte v roku 1293 sa dostal do konfliktu s vládcom Sýrie, ktorý omilostil kresťana obvineného z urážky proroka, ktorého odsúdil na smrť. Akt vzdoru skončil prvým zo série mnohých záverov Ibn Taymiyyah. V roku 1298 bol obvinený z antropomorfizmu (pripisovanie ľudských vlastností Bohu) a z pohŕdavej kritiky legitimity dogmatickej teológie.
V roku 1282 bol Ibn Taymiyyah vymenovaný za učiteľa hanbalijskej jurisprudencie a tiež kázal vo Veľkej mešite. Začal odsudzovať súfiov aj Mongolov, ktorých islam neuznával. Ibn Tamiya vydal fatvu, v ktorej obvinil Mongolov, že preferujú nie šaríu, ale ich vlastné právo Yasa, a preto žijú v nevedomosti. Z tohto dôvodu bolo povinnosťou každého veriaceho viesť proti nim džihád. Po porážke Mongolov Abbásovcami v roku 1258 sa moslimský svet rozpadol na menšie politické jednotky. Ibn Taymiyyah chcel znovu zjednotiť islam.
V roku 1299 bol odvolaný zo svojho postu po fatwe (právny názor), ktorý sa nepáčil iným právnikom. Napriek tomu ho na ďalší rok sultán najal znova, tentoraz na podporu protimongolskej kampane v Káhire, abyna čo sa dobre hodil. Avšak v Káhire upadol do nemilosti úradov kvôli jeho doslovnému chápaniu veršov Koránu, v ktorých bol Boh opísaný ako vlastniaci časti tela, a bol uväznený na 18 mesiacov. Prepustený v roku 1308 bol teológ čoskoro opäť uväznený za odsúdenie súfijských modlitieb k svätým. Ibn Taymiyyah bol zadržiavaný vo väzniciach v Káhire a Alexandrii.
V roku 1313 mu bolo dovolené pokračovať vo vyučovaní v Damasku, kde strávil posledných 15 rokov svojho života. Tu zhromaždil okruh svojich študentov.
V roku 1318 mu sultán zakázal vynášať akékoľvek súdy o rozvode, pretože nesúhlasil s populárnym názorom o platnosti jednostranného zániku manželstva. Keď na túto tému pokračoval, bol zbavený slobody. V roku 1321 bol opäť prepustený, v roku 1326 bol znovu uväznený, ale pokračoval v písaní, kým mu nebolo odmietnuté pero a papier.
Posledné zatknutie v životopise Ibn Taymiyyah v roku 1326 bolo spôsobené jeho odsúdením šiitského islamu v čase, keď sa úrady pokúšali nadviazať vzťahy s jeho predstaviteľmi. Zomrel vo väzbe 26. septembra 1328. Na jeho pohrebe sa zúčastnili tisíce jeho priaznivcov vrátane žien. Jeho hrob sa zachoval a je široko uctievaný.
Politické aktivity
Životopis šejka ibn Taymiyyah hovorí o jeho politickej činnosti. V roku 1300 sa zúčastnil odporu proti mongolskej okupácii Damasku a osobne odišiel do tábora mongolského generála, aby vyjednal prepustenie väzňov, pričom trval na tom, žeaby boli kresťania ako „chránení ľudia“a moslimovia oslobodení. V roku 1305 sa zúčastnil bitky proti Mongolom pri Šahave, kde bojoval s rôznymi skupinami šiitov v Sýrii.
Kontroverzia
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah intenzívne argumentoval ohľadom:
- Keservanskí šiiti v Libanone;
- Rádu Rifai Sufis;
- ittihadskej školy, ktorá sa vyvinula z učenia Ibn Arabiho (zomrel 1240), ktorého názory odsudzoval ako heretické a protikresťanské.
Zobrazenia
Sheikh Islam ibn Taymiyyah veril, že väčšina islamských teológov jeho doby sa odklonila od správneho chápania Koránu a posvätnej tradície (Sunna). Hľadal:
- obnoviť pochopenie skutočného záväzku k Tawhid (monoteizmus);
- vykoreniť názory a zvyky, ktoré boli islamu považované za cudzie;
- oživiť ortodoxné myslenie a súvisiace disciplíny.
Ibn Taymiyyah veril, že prvé tri generácie islamu - Mohamed, jeho spoločníci a ich nasledovníci z prvých generácií moslimov boli najlepšími vzormi v islamskom živote. Ich prax spolu s Koránom bola podľa neho neomylným návodom na život. Akúkoľvek odchýlku od nich považoval za bidah alebo inováciu a mala byť zakázaná.
Je známy nasledujúci výrok Ibn Taymiyyah: „Čo mi môžu urobiť moji nepriatelia? Môj raj je v mojom srdci; kamkoľvek idem, je so mnou, je odo mňa neoddeliteľný. Pre mňa je väzenie cela pustovníka; poprava - šanca stať sa mučeníkom; exil– schopnosť cestovať.“
koránsky doslovnosť
Islamský teológ uprednostňoval extrémne doslovný výklad Koránu. K bludom ibn Taymiyyah patrí medzi jeho odporcov antropomorfizmus. Metaforické odkazy na ruky, nohy, holene a tvár Alaha považoval za pravdivé, hoci trval na tom, že ruka Alaha je neporovnateľná s rukami jeho výtvorov. Jeho výrok je známy, že Alah zostúpi z neba v deň súdu, tak ako zostúpi z kazateľnice. Niektorí z jeho kritikov tvrdili, že to porušuje islamský koncept Tawhid (božská jednota).
Sufizmus
Ibn Taymiyyah bol tvrdým kritikom antinomických interpretácií islamského mysticizmu (sufizmu). Veril, že islamské právo (šaría) by sa malo uplatňovať rovnako na obyčajných moslimov a mystikov.
Väčšina teológov (vrátane salafiov) verila, že odmietol vierovyznanie používané väčšinou súfiov (vieroznanie al-Ashari). Zdá sa, že to potvrdzujú niektoré z jeho diel, najmä v Al-Aqidat al-Waasitiya, v ktorej vyvrátil metodológiu Ash'ari, Jahmite a Mu'tazilite, ktorú prijali súfiovia v súvislosti s presadzovaním atribútov Alaha.
Niektorí nemoslimskí teológovia však spochybnili tento bod. V roku 1973 George Maqdisi publikoval článok v časopise American Journal of Arab Studies, „Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order“, v ktorom tvrdil, že islamský teológ bol sám kadarským súfim a postavil sa len proti antinomickým verziám súfizmu. Podporujúczo svojich názorov jeho nasledovníci citujú dielo „Sharh Futuh al-Ghaib“, ktoré je komentárom k dielu slávneho súfijského šejka Abdula Qadir Jilaniho „Odhalenia neviditeľného“. Ibn Taymiyyah sa spomína v literatúre rádu Qadiriyya ako článok v reťazci ich duchovnej tradície. Sám napísal, že mal na sebe požehnaný súfijský plášť šejka Abdula Qadira Jilaniho, medzi ktorým a ním boli dvaja súfijskí šejkovia.
O svätyniach
Ako zástanca Tawheed je Ibn Taymiyyah mimoriadne skeptický, pokiaľ ide o udeľovanie akýchkoľvek neprimeraných náboženských pôct svätyniam (dokonca aj jeruzalemskej Al-Aqsa), aby sa nejako nevyrovnali a nekonkurovali svätosti dvoch najuznávanejších islamských mešít - Mekcan (Masjid al-Haram) a Medina (Masjid al-Nabawi).
O kresťanstve
Islam ibn Taymiyyah napísal dlhú odpoveď na list biskupa Pavla z Antiochie (1140-1180), ktorý sa široko šíril v moslimskom svete. Odmietol často citovaný hadís, že ten, kto ubližuje dhimmi (členovi chránenej komunity), ubližuje jemu, ako falošný argumentujúc, že tento hadíth je „absolútnou ochranou pre neveriacich“a navyše je paródiou spravodlivosti, pretože podobne ako v V prípade moslimov sú chvíle, keď si zaslúžia trest a fyzickú ujmu. Kresťania by sa z tohto hľadiska mali „cítiť podmanení“, keď platia daň džizja.
Moslimovia by sa mali oddeliť a dištancovať sa od ostatných komunít. Disimiláciaby sa mali týkať všetkých aspektov života, praxe, oblečenia, modlitby a uctievania. Ibn Taymiyyah cituje hadís, že ten, kto pestuje podobnosť s ľuďmi, je jedným z nich. Niektorí moslimovia sa skutočne pripojili k niektorým kresťanským sviatkom účasťou na procesiách a maľovaním veľkonočných vajíčok, prípravou špeciálnych jedál, obliekaním nových šiat, zdobením domov a zapaľovaním ohňov. Veriaci by sa podľa jeho názoru nielen nemali zúčastňovať žiadnej takejto slávnosti, ale nemali by ani predávať nič, čo by na to bolo potrebné, ani dávať kresťanom dary.
Ibn Taymiyyah podporil pravidlá zakazujúce neveriacim nosiť rovnaké oblečenie ako moslimovia. Obhajoval tiež vyberanie džizji od mníchov, ktorí sa zaoberali poľnohospodárstvom alebo obchodom, pričom na niektorých miestach boli od tejto dane oslobodení všetci mnísi a kňazi.
Imám ibn Taymiyyah zdôraznil, že moslimovia by nemali uzatvárať spojenectvá s kresťanmi, ako sa to stalo počas vojen proti Mongolom. Všetko, čo by mohlo narušiť prísny monoteizmus islamu, malo byť odmietnuté.
Kresťania sa sťažovali, že zatváranie ich kostolov bolo porušením Umarovho paktu, ale Ibn Taymiyyah rozhodol, že ak sa sultán rozhodne zničiť každý kostol na moslimskom území, bude mať právo tak urobiť.
Šítski Fátimovci, ktorí sa správali ku kresťanom príliš mäkko, boli z jeho strany vystavení mnohým obvineniam. Vládli mimo šaríe, a tak sa podľa jeho názoru nemožno čudovať, že ich porazili križiaci. Bolo lepšie, radil Taimiyah, zamestnať menej schopného moslima ako schopnejšieho kresťana, hoci mnohí kalifovia praktizovali opak. Podľa jeho názoru moslimovia kresťanov nepotrebujú, mali by „byť od nich nezávislí“. Praktiky ako návšteva hrobov svätých, modlenie sa k nim, príprava transparentov, formovanie sprievodov pre vodcov súfijských rádov boli vypožičanými inováciami (bidu). Trojica, ukrižovanie a dokonca aj Eucharistia boli kresťanské symboly.
Ibn Taymiyyah tvrdil, že Biblia bola poškodená (podlieha tahrifu). Poprel, že by verš 2:62 Koránu mohol dať kresťanom nádej na útechu, argumentoval, že sa v ňom spomínajú len tí, ktorí verili Mohamedovmu posolstvu. Iba tí, ktorí akceptujú Mohameda ako proroka, môžu očakávať, že budú medzi spravodlivými.
Legacy
Úrodná tvorivá biografia Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah zanechala významnú zbierku diel, ktoré sú široko vydávané v Sýrii, Egypte, Arábii a Indii. Jeho spisy rozširovali a ospravedlňovali jeho náboženské a politické aktivity a vyznačovali sa bohatým obsahom, striedmosťou a zručným polemickým štýlom. Spomedzi mnohých kníh a esejí, ktoré napísal Ibn Taymiyyah, vynikajú tieto diela:
- "Majmu al-Fatwa" ("Veľká zbierka fatwy"). Napríklad zväzky 10-11 obsahujú právne závery vysvetľujúce súfizmus a etiku.
- „Minhaj al-Sunnah“(„Cesta sunny“) je polemikou so šiitským teológom Allameh Hillim, v ktorej autor kritizuje šíizmus, charidžitov, mutazilitov a ašharitov.
- "Vyvrátenie logikov" - pokusspochybňujú grécku logiku a tézy Ibn Sina, al-Farabiho, Ibn Sabina. Autor v knihe odsudzuje súfiov za používanie tanca a hudby na dosiahnutie náboženskej extázy.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahova práca o súfizme s kritikou súčasných praktík vrátane kultu svätých a zázrakov.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Mená a atribúty Alaha").
- "Al-Iman" ("Viera").
- "Al-Ubudiyah" ("Predmetom Alaha").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Vyznanie viery) je jednou z najznámejších kníh Taymiyyah, ktorá bola napísaná ako odpoveď na žiadosť sudcu z Wasity, aby vyjadril svoj názor na islamskú teológiu. Táto kniha pozostáva z niekoľko kapitol. V prvej kapitole autor identifikoval skupinu veriacich, ktorých nazval „Al-Firqa al-Najiya“(Strana oslobodenia.) Cituje hadís, v ktorom Mohamed sľúbil, že iba jedna skupina jeho verných nasledovníkov bude zostať až do dňa vzkriesenia. Tu Ibn Taymiyyah definuje jama'a a hovorí, že len jedna sekta zo 73 vstúpi do janna (neba) Druhá kapitola je uhol pohľadu Ahus Sunny, ktorý uvádza atribúty Alaha na základe Korán a Sunna bez negácie, antropomorfizmu, tahrif (zmeny) a takif (pochybnosti). Okrem toho kniha popisuje 6 pilierov moslimskej viery – vieru v Alaha, jeho anjelov, prorokov, Písmo, Súdny deň a Predurčenie.
Životopis Ibn Taymiyyah: študenti a nasledovníci
Sú to Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
ZapnutéPočas histórie sunnitskí učenci a myslitelia chválili Ibn Taymiyyah.
Podľa ibn Katira poznal fiqh madhhabov tak dobre, že sa v ňom vyznal lepšie ako súčasní nasledovníci tohto moslimského hnutia. Bol špecialistom na základné a pomocné otázky, gramatiku, jazyk a iné vedy. Každý vedec, ktorý s ním hovoril, ho považoval za odborníka vo svojom odbore. Čo sa týka hadísov, bol to hafiz, ktorý dokázal rozlíšiť medzi slabými a silnými vysielačmi.
Ďalší študent Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi ho nazval mužom neprekonateľným vo vedomostiach, vedomostiach, inteligencii, memorovaní, štedrosti, asketizme, nadmernej odvahe a množstve písomných diel. A toto nebolo prehnané. Medzi imámmi, nasledovníkmi ani ich nástupcami nemal rovnakého.
Modernejší sunnitský mysliteľ, arabský reformátor z 18. storočia Muhammad ibn Abd al-Wahhab študoval diela a biografiu Ibn Taymiyyah a snažil sa oživiť jeho učenie. Jeho študenti v roku 1926 ovládli územie modernej Saudskej Arábie, kde bola uznaná iba právnická škola Ibn Hanbala. Diela Ibn Taymiyyah sa stali základom moderného salafizmu. Citoval ho Usáma bin Ládin.
Ostatnými nasledovníkmi Ibn Taymiyyah je mysliteľ Sayyid Qutb, ktorý niektoré zo svojich spisov použil na ospravedlnenie vzbury proti moslimskej vláde a spoločnosti.
Islamský teológ je uctievaný ako intelektuálny a duchovný príklad mnohými salafimi. Aj Ibn Taymiyyah je zdrojom wahhábizmu, prísnetradičné hnutie založené Muhammadom ibn Abd al-Wahhabom, ktorý čerpal myšlienky z jeho spisov. Ovplyvnil rôzne hnutia, ktoré sa snažia reformovať tradičné ideológie návratom k prameňom. Teroristické organizácie ako Taliban, al-Káida, Boko Haram a Islamský štát často citujú Ibn Tajmíju vo svojej propagande, aby ospravedlnili svoje zločiny proti ženám, šiitom, súfiom a iným náboženstvám.
