Inteligentní ľudia, aj keď sú ateisti (a táto kombinácia je dosť zriedkavá), sa stále vyhýbajú rúhaniu. Áno, pre každý prípad. A nejde len o strach z možného trestu Všemohúceho. Každý kultivovaný človek sa snaží zabezpečiť, aby podľa možnosti neurážal ostatných, medzi ktorými sú úprimne veriaci ľudia.
Zákony nie sú písané pre šikovných ľudí, ktorí už vo väčšine prípadov vedia, čo robiť, aby nespôsobili morálnu alebo materiálnu škodu iným. Pre mravne zdravého člena spoločnosti je celkom prirodzené, že sa usiluje žiť čestne, nekradnúť, nezabíjať, nerúhať sa. Je to v samotnej povahe ľudskej komunikácie. Žiaľ, existujú príklady odlišného postoja k verejnej morálke, keď je zásah orgánov činných v trestnom konaní jednoducho nevyhnutný.
V predrevolučnom Rusku bolo pravoslávie štátnym náboženstvom, no zároveň sa vytvoril tolerantný postoj k nekresťanom, ktorí tvorili významnú časť obyvateľstva ríše. Vyskytli sa prípady agresívnej xenofóbie, ale úrady urobili všetko pre tozastaviť. Zároveň sa nikto, bez ohľadu na vyznávanú denomináciu, nesmel rúhať. Znamenalo to neprípustnosť neúctivého používania Božieho mena a verejné vyjadrenie neúcty k náboženským dogmám.
V období rozsiahlych spoločenských transformácií, ktoré nasledovali po októbrovej revolúcii v roku 1917, boli prvotné hodnoty vyvinuté v priebehu storočí aktívne porušované. Deti boli nútené zaprieť sa svojich rodičov, brat bol proti bratovi a ľudia boli nútení rúhať sa. Bolo to urobené s cieľom vytvoriť nové náboženstvo, ktoré malo svoje vlastné sväté relikvie v mauzóleu na Červenom námestí, svoju vlastnú „červenú Veľkú noc“- Prvý máj a analógiu Vianoc - výročie Veľkej revolúcie 7. novembra. Nové relikvie, akokoľvek neúmyselne, priniesli trest oveľa prísnejší ako trest za rúhanie v minulých časoch. Noviny používané na hygienické účely (problémy boli aj s pipifaxom) by sa mohli stať dôkazom, ak by na nich bol vytlačený portrét jedného z vodcov.
Po roku 1991 sa sloboda svedomia stala v Rusku realitou. Ľudia, ktorí si nezvykli na milosť, sa hromadne zhromažďovali v cirkvi. Okrem toho sa stalo módou navštíviť chrám a politici, ktorí aktívne propagovali ateizmus v sovietskych časoch, sa začali odvážne a nešikovne krstiť pred televíznymi kamerami. Takéto predstavenia im vôbec nepridávali na autorite, ale ich negatívnym dôsledkom bol postoj k cirkvi ako k štátnemu orgánu slúžiacemu vrchnosti, čo je zásadne nesprávne.
Slobodačlovek s nízkou kultúrou a nedostatočne rozvinutý je chápaný ako permisívnosť. Organizátori nepovolených zhromaždení a iných protestov, hoci zobrazujú neochvejné odhodlanie vzdorovať „svojvôli úradov“, sú trochu neúprimní. Veľmi dobre vedia, že okrem pokuty, ktorú si môžu dovoliť, nebude nasledovať žiadny prísny trest. Aspoň kým nebude porušený nejaký závažný článok Trestného zákona.
Členky popovej skupiny „Pussy Riot“zrejme pôvodne nemali v úmysle rúhať sa. Stalo sa to akosi samo od seba, z nevedomosti. Veriaci, ktorí sa zišli na bohoslužbu, však ich škandalózne tance a nevýrazné výkriky pri oltári Katedrály Krista Spasiteľa vnímali ako urážku svojho náboženského cítenia. A nielen oni, ale aj pravoslávni celého sveta zareagovali na tento čin na prekvapenie „liberálnej verejnosti“poriadne ostro.
Pussy Riot podporili mnohé verejné organizácie a jednotlivé celebrity. Žiadali, aby boli prepustení, a to okamžite. Zástancovia západných hodnôt videli v verdikte súdu na protest porušenie ľudských práv.
Je zrejmé, že v tomto prípade ide o jednostranný pohľad na situáciu typickú pre našu dobu. Zástancovia slobody, ktorí sa starajú o práva demonštrantov, akosi zabúdajú, že existujú iní ľudia, veriaci, a tých je väčšina. A majú svoje vlastné predstavy o tom, čo je dobré a čo zlé.
Zákon o rúhaní v Rusku je navrhnutý tak, aby chránil práva tých, ktorí vyznávajú hodnotytradičné pre našu nadnárodnú a multikonfesionálnu spoločnosť. V prvom rade ide o pravoslávnu komunitu, ktorá napriek veľkému počtu prejavuje toleranciu k vandalizmu, ktorá je v našej dobe vzácna. Skúsili by sme „Pussy Riot“spievať a tancovať v mešite…