Sanhga je budhistická komunita. Niekedy sa celé náboženské bratstvo nazýva aj ako celok. Spočiatku to isté slovo znamenalo všetkých žiakov Šákjamúniho, ktorí sa odrážali v mýtických príbehoch spojených s budhizmom. Neskôr sa členom budhistickej sanghy stal ten, kto zložil príslušné sľuby – boli laici aj mnísi.
Rôzne významy
Tradičná sangha zahŕňa mníchov, mníšky, laikov a laiky. Prítomnosť takejto spoločnosti naznačuje, že budhistické učenie sa rozšírilo po celom štáte. A zároveň sa to slovo uplatňuje v užšom zmysle, keď sa človek uchýli. Sangha je komunita tých, ktorí sa oslobodili od ilúzií „ega“.
U mníchov
Na začiatku takúto komunitu schválil Gautama Buddha v 5. storočí pred Kristom. Poskytol teda prostriedky pre tých, ktorí si želali praktizovať Dharmu po celý deň, bez každodenného života. Budhistická tradičná sangha má okrem toho ďalšiu dôležitú úlohu: uchováva učenie Budhu, duchovne podporuje tých, ktorí nasledujú jeho cestu.
Hlavná nuansa mníšstva tohto náboženstvasa považuje za spojenie s Vinou, ktorá obsahuje mnohé normy správania. Napríklad mnísi vedú cudný život, jedia len do poludnia. Celý zostávajúci čas je venovaný štúdiu Svätého písma, spevu a meditácii. Ak niekto poruší tieto ustanovenia, hrozí mu vylúčenie z komunity.
Je pozoruhodné, že Tendai, zakladateľ japonského hnutia, znížil počet obmedzení na 60. A mnohé školy, ktoré sa objavili neskôr, boli úplne nahradené Vinayami. Z tohto dôvodu majú prívrženci japonských škôl kňazstvo. Toto nie je mníšstvo.
Obmedzenia
Kláštorný život v Sanghe je o tom, že sa vzdáte väčšiny svojho majetku. Z majetku zostávajú 3 župany, miska, handrička, ihly a nite, žiletka a vodný filter. Zoznam je spravidla doplnený o jeden alebo dva osobné veci.
Mnísi podľa tradície nenosia neformálne oblečenie. Spočiatku boli ich rúcha šité z kúskov látky a farbené zeminou. Bola predložená teória, že šafran sa kedysi používal na maľovanie. Ale to bolo sotva možné, pretože tento produkt bol vždy považovaný za drahý a mnísi boli chudobní. Farby rúch v súčasnosti naznačujú, že mnísi patria k jednému alebo druhému prúdu.
Mnísi boli nazývaní „bhikkhu“, čo v preklade znamená „žobrák“. Zvyčajne si pýtali jedlo. A laici kŕmili týchto ľudí výmenou za to, že im poskytli šťastie v nasledujúcich reinkarnáciách. Napriek tomu, že indickí mnísi nepracovali, s príchodom náboženstva v ázijských a čínskych krajinách začalipoľnohospodárstvo.
Mýty
Je klam, že príslušnosť k Sanghe je povinným vegetariánstvom. V skutočnosti množstvo súr neodporúča jesť mäsové výrobky. Je však známe, že v pálijskom kánone, ktorý bol zostavený 300 rokov po Buddhovej parinirváne, Budhov odmietol navrhnúť vegetariánstvo ako požiadavku v Sanghe. Považoval to za osobnú voľbu každého praktizujúceho.
V mnohých krajinách zároveň mnísi spravidla skladajú vhodné sľuby a prestávajú jesť mäso. Tibetské tradície takýto sľub nezahŕňajú. Čínski, kórejskí a vietnamskí mnísi spravidla nejedia mäso, zatiaľ čo japonskí a tibetskí mnísi takéto sľuby bez problémov neskladajú.
V mahájánových sútrách Budha vyhlasuje, že každý laik môže dosiahnuť osvietenie. V západných tradíciách však existuje všeobecný mýtus, že osvietenie je nemožné mimo sanghy. V sútrách je príbeh o tom, ako Budhov strýko, laik, dosiahol osvietenie počúvaním Buddhových prejavov.
V učení
Sangha je oslavovaná ako tretí z klenotov. V učení sa rozlišujú jeho 3 úrovne: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Prvý je preložený ako „svätý“. Arya je v budhizme vždy považovaná za posvätnú. A arya-sangha je spoločenstvo svätých, ktorí majú určité úspechy, duchovné skúsenosti. Takéto osobnosti sú duchovne zjednotené, napriek tomu, že sa nekontaktujú vo fyzických škrupinách. Sangha tejto úrovne je práve duchovná komunita, ktorú predstavujú ľudia rôznych období,štátov. Nejednota v čase a priestore pre nich neexistuje.
Bhiksha Sangha je mníšska komunita. Je sotva možné si predstaviť, koľko mníchov a mníšok existovalo v najstarších kláštoroch. Je známe, že tibetský kláštor s 500 mníchmi bol považovaný za malý. V takýchto formáciách vždy žilo veľa bhikkhuov.
Nakoniec, Maha Sangha je zhromaždenie všetkých, ktorí sa tak či onak vydali do útočiska, podľa niektorých pokynov. Sú to všetci ľudia, ktorí prijali budhistické princípy alebo pravdy, bez ohľadu na to, aký životný štýl vedú. Najviac zástupcov má Maha Sangha.
Dharma Sangha
Slovo „sangha“bolo počuť aj v kontexte príbehu o mladíkovi. Jeho skutočné meno je Dharma Sangha a strávil 6 rokov meditáciou bez jedla a vody. Pritiahla k nemu pozornosť celého sveta, vrátane osvietených myslí.
Vo veku 15 rokov sa mladý muž inšpiroval príkladom Budhu a sadol si k meditácii v džungli, pričom dosiahol hlboké sústredenie, z ktorého nevyšiel 6 rokov. Je známe, že ho dvakrát uštipol had, na ktorého jed môže človek zomrieť. Ale vydržal to celkom pokojne. Silne sa potil, vďaka čomu bol z tela odstránený všetok jed.
Niekto tvrdil, že práve v tento deň mladý muž dosiahol osvietenie. Ľudia sem prichádzajú od roku 2005. Všetci svedkovia povedali, že Dharma Sangha sedel nehybne, nejedol ani nepil, ani sa nepohol zo sedadla. Začali sa tu konať zájazdy. Potom sa mladý muž presťahoval na iné, tichšie miesto.
Kamerové štáby niekoľkokrátpokúsil sa k nemu priblížiť, aby zistil, či mladík naozaj žije celý ten čas bez jedla a vody. Discovery Channel nakrútil 96 hodín nepretržitého záznamu mladého muža, ktorý sedel pod stromom a zistil, že sa celý ten čas nepohol napriek chladu a meniacemu sa počasiu. V blízkosti stromu sa nenašli žiadne zásoby vody, jedla ani potrubia. Telo mladíka nevykazovalo žiadne známky fyzickej degradácie spôsobenej dehydratáciou.
Sangha v Rusku
V súčasnosti je na ruskom území budhistická komunita. Hlavou tradičnej sanghy Ruska je Pandito Khambo Lama, rodák z regiónu Čita. Pod jeho vedením bolo v krajine otvorených niekoľko datasanov a rozvíjali sa medzinárodné vzťahy.
Budhizmus je považovaný za jedno z najpopulárnejších náboženstiev v krajine. Tradične ho spovedajú v Transbaikalii, Altaji, Kalmykii, Tuve a Burjatsku.
V posledných rokoch sa budhistická tradičná sangha rozšírila v Rusku do Moskvy a Petrohradu. V týchto mestách je počet budhistov 1% z celkovej populácie, je tu tendencia zvyšovať počet vyznávačov tohto svetového náboženstva.
História
Je známe, že korene budhistickej sanghy Ruska siahajú až do staroveku. Prvá zmienka o budhistoch v Rusku pochádza z 8. storočia. Bol spojený s krajinou Bohai, ktorá sa nachádza v regióne Amur. Bol to štát vytvorený pod vplyvom čínskych a kórejských tradícií. Náboženstvo v ňom bolo budhistické. Jeho tibetská podoba sa do Ruska rozšírila v 17. storočí. Keď kmeneKalmykovia prijali ruské občianstvo, medzi Burjatmi došlo k rozšíreniu tohto trendu. V tom čase tibetskí lámovia utekali pred politickými udalosťami vo svojej vlasti.
V roku 1741 vydali sibírske úrady dekrét. Stanovil povolený počet datsanov a lámov na území Ruskej ríše. Toto nebolo oficiálne uznanie tohto svetového náboženstva, ale zároveň to urobilo budhistické duchovenstvo legitímne. Oficiálne ho uznala Katarína II v roku 1764, keď bol v Ruskej ríši zriadený post Pandita Khambo Lama. V 19. storočí bolo vyznanie týchto náboženských učení uznané ako legálne.
Keď však v sovietskych rokoch, v 30. rokoch 20. storočia, prepuklo niekoľko povstaní v datsanoch proti novej vláde, ZSSR začal boj proti budhizmu. V roku 1941 nezostal na území krajiny ani jeden datsan, lámovia boli potláčaní. Oficiálne sa priznalo, že to bolo urobené s cieľom zničiť japonskú sabotážnu sieť.
Denník Pravda uverejnil články o tom, ako sa japonskí spravodajskí dôstojníci vydávali za budhistických kazateľov, otvárali datasany a vytvárali tak základne pre ďalšie sabotáže. Japonsko na druhej strane pôsobilo ako patróni národov, ktoré od nepamäti dodržiavali budhistické tradície, ktoré sú dnes na území ZSSR zakázané. Táto krajina aktívne priťahovala Mongolov a Burjatov na svoju stranu. Mnohí mnísi na ruskom území boli nespokojní s konaním sovietskych úradov. Nadviazali kontakt s predstaviteľmi japonskej rozviedky a armády. Stalin prijal tvrdú represiuopatrenia.
Rebirth
Náboženstvo začalo na ruskom území ožívať v roku 1945, keď bolo Japonsko porazené vo vojne a veriaci požiadali o stavbu Ivolginského datsanu. A sovietska vláda s tým súhlasila. Tento datsan sa stal sídlom lámu, hlavy sovietskych budhistov.
Štát zároveň umožnil predstaviteľom určitých národností byť budhistami. Ak budhizmus prijali aj predstavitelia iných národov, pre ktoré nebol nikdy tradičný, úrady sa k nim správali negatívne a považovali ich za nebezpečných. A často sa až do konca 20. storočia ukrývali pod zemou. Ale s liberalizáciou spoločnosti a rozpadom ZSSR sa situácia radikálne zmenila.
Po rozpade ZSSR
V roku 1990 bolo v krajine otvorených viac ako 10 datasanov a začala sa výstavba niekoľkých ďalších. V roku 1996 bol v novej charte zavedený koncept tradičnej budhistickej sanghy Ruska. Stala sa členkou Svetového spoločenstva budhistov. Zahŕňa niekoľko organizácií, centier spojených s týmto svetovým náboženstvom.
Treba poznamenať, že v súčasnosti v Ruskej federácii ešte stále neexistuje centralizovaná inštitúcia, ktorá by združovala všetkých budhistov v krajine. Existujú samostatné komunity spojené s rôznymi smermi.
Aktuálna situácia
V súčasnosti sa budhizmus stáva čoraz obľúbenejším medzi pôvodným ruským obyvateľstvom, ako aj predstaviteľmi iných národností. V Ruskej federácii je budhizmus oficiálne vyhlásený za 1 zo 4 tradičných náboženstiev krajiny spolu sIslam, judaizmus a pravoslávie.
Počet budhistov v krajine je asi 1 000 000 ľudí. Čoraz častejšie sa datsany objavujú v oblastiach, ktoré nie sú tradičné pre budhistické hnutia v krajine. Je známe, že dátsany sa otvorili v Moskve, Petrohrade a Samare a že súčasný trend je taký, že tok ľudí k nim stúpa.
