Na stránkach prvých troch evanjelií, ktoré napísali svätí Matúš, Marek a Lukáš, sa pred nami objavuje jedna z najdôležitejších udalostí, ktoré sa odohrali počas pozemského života Ježiša Krista. Na jeho pamiatku bol ustanovený sviatok, ktorý sa každoročne slávi 19. augusta a je známy ako Premenenie Pána.
Svetlo Tábora, ktoré žiarilo na apoštolov
Svätí evanjelisti hovoria, ako jedného dňa Ježiš Kristus so sebou vzal troch svojich učeníkov Petra, Jána a jeho brata Jakuba a vyliezli so sebou na vrchol hory Tábor, ktorá sa nachádza v Dolnej Galilei, deväť kilometrov od Nazaret. Tam, keď sa pomodlil, bol pred nimi premenený. Z Ježišovej tváre začalo vyžarovať božské svetlo a šaty zbeleli ako sneh. Užaslí apoštoli boli svedkami toho, ako sa vedľa Ježiša zjavili dvaja starozákonní proroci, Mojžiš a Eliáš, ktorí sa s ním zhovárali o jeho exode z pozemského sveta, ktorého čas sa už blížil.
Potom sa podľa evanjelistov objavil oblak, ktorý prikryl vrchol vrchu, a z neho zaznel hlas Boha Otca, ktorý svedčil, že Ježiš Kristus je jeho pravý Syn, aprikázal poslúchať ho vo všetkom. Keď sa oblak rozplynul, Ježiš na seba vzal svoj predchádzajúci vzhľad a nechal vrch so svojimi učeníkmi a prikázal im, aby zatiaľ nikomu nehovorili o tom, čo videli.
Tajomstvo svetla Tábora
Aký význam má scéna, ktorá sa odohrala na vrchu Tábor, a prečo Ježiš potreboval ukázať apoštolom božské svetlo? Najčastejším vysvetlením je jeho túžba posilniť ich vieru v očakávaní jeho krížových múk. Ako je známe z evanjelia, apoštoli boli jednoduchí, negramotní ľudia, ďaleko od pochopenia zložitých filozofických doktrín, a dali sa ovplyvniť iba jasnými a presvedčivými slovami podloženými názorným príkladom.
To je určite pravda, no problém by sa mal chápať oveľa širšie. Pre jej hlbšie pochopenie je potrebné pripomenúť si Ježišove slová, ktoré vyslovil krátko predtým, ako svojim učeníkom ukázal zázrak Premenenia. Ježiš predpovedal, že niektorí z tých, ktorí ho nasledujú, budú môcť vidieť Kráľovstvo Božie aj v tomto pozemskom živote.
Tieto slová sa môžu zdať zvláštne, ak výraz „Božie kráľovstvo“chápeme v doslovnom zmysle, pretože nevládlo na zemi nielen za života apoštolov, ale dodnes. Niet divu, že mnohí významní teológovia hľadali odpoveď na túto otázku v priebehu storočí.
Učenie gréckeho arcibiskupa
Podľa súčasných pravoslávnych teológov, okrem iných učencov minulosti, bol najbližšie k pravde najbližšie solúnsky arcibiskup Gregory Palamas, ktorý žil a pôsobil v 1.polovice 14. storočia. Svetlo, ktoré žiarilo na Krista na vrchu Tábora, nie je podľa neho nič iné ako vizuálne vyjadrenie pôsobenia božskej energie v našom stvorenom (teda stvorenom) svete.
Gregory Palamas patril k stúpencom náboženského hnutia nazývaného hesychazmus. Učil, že hĺbková, alebo, ako sa hovorí, „inteligentná“modlitba môže človeka priviesť k priamemu spoločenstvu s Bohom, v ktorom porušiteľný človek aj vo svojom pozemskom živote dokáže vidieť, ak nie samotného Boha, potom jeho prejavy, jedným z nich bolo Táborské svetlo.
Celoživotné rozjímanie o Božom kráľovstve
Bol to práve jeho, ktorého videli apoštoli na vrchole hory. Premenenie Ježiša Krista podľa Gregora Palamasa ukázalo apoštolom nestvorené (nie stvorené) svetlo, ktoré bolo vizuálnym prejavom jeho milosti a energie. Toto svetlo bolo, samozrejme, zjavené iba do tej miery, ktorá umožnila učeníkom stať sa účastníkmi jeho svätosti bez rizika pre ich životy.
V tomto kontexte sa slová Ježiša Krista, že niektorí z jeho učeníkov – v tomto prípade Peter, Ján a Jakub – sú predurčení vidieť Božie kráľovstvo na vlastné oči, stávajú celkom zrozumiteľnými. Je to celkom zrejmé, pretože Svetlo Tábora, keďže je nestvorené, je akoby viditeľným prejavom Boha, a teda aj jeho Kráľovstva.
Spojenie človeka s Bohom
Sviatok, ktorý pravoslávna cirkev oslavuje na pamiatku tejto udalosti evanjelia, je jedným z najvýznamnejších. To nie je prekvapujúce, pretože v tom, čo sa stalo raz na Tábore,celý účel ľudského života je vyjadrený stručnou a grafickou formou. Je zvykom formulovať to jedným slovom – zbožštenie, teda spojenie porušiteľného a smrteľného človeka s Bohom.
Možnosť tohto Krista jasne ukázala Jeho učeníkom. Z evanjelia je známe, že Pán sa zjavil svetu v tele smrteľného človeka, ktorý sa nezjednotil s našou prirodzenosťou ani spolu, ani oddelene. Zostal Bohom a nijakým spôsobom neporušil našu ľudskú prirodzenosť, berúc na seba všetky jej črty, okrem sklonu k hriechu.
A práve toto telo, ktoré vnímal – smrteľné, porušiteľné a trpiace – sa ukázalo byť schopné vyžarovať Svetlo Tábora, ktoré je prejavom božskej energie. V dôsledku toho sa sama zjednotila s Bohom a získala nesmrteľnosť v Kráľovstve nebeskom. Toto je prísľub (zasľúbenie) Večného Života nám – smrteľným ľuďom, uviaznutým v hriechoch, no napriek tomu sú výtvormi Boha, a teda aj jeho detí.
Čo je potrebné, aby Svetlo Tábora zažiarilo na nás všetkých a aby nás Duch Svätý naplnil svojou milosťou a urobil nás navždy účastníkmi Božieho kráľovstva? Odpoveď na túto najdôležitejšiu životnú otázku je obsiahnutá v knihách Nového zákona. Všetky sú právom považované za inšpirované Bohom, teda napísané obyčajnými ľuďmi, ale na podnet Ducha Svätého. V nich a najmä v štyroch evanjeliách je naznačený jediný spôsob, ktorý môže spojiť človeka s jeho stvoriteľom.
Svätí, ktorí počas svojho života žiarili božským svetlom
Dôkaz, že Svetlo Tábora, teda viditeľný prejavBožská energia je úplne objektívna realita, v cirkevných dejinách pomerne veľa. V tejto súvislosti je vhodné pripomenúť ruského svätca Jóba Počajeva, ktorý svojim pozemským životom obsiahol celé storočie od roku 1551 do roku 1651. Zo záznamov súčasníkov je známe, že oslavujúc Boha pustovníckym činom, neustále sa modlil v kamennej jaskyni a mnohí svedkovia pozorovali, ako z nej unikajú plamene. Čo je to, ak nie Božia energia?
Zo života sv. Sergia z Radoneža je známe, že počas bohoslužby božskej liturgie tí, ktorí boli okolo neho, videli svetlo, ktoré z neho vychádzalo. Keď nadišla chvíľa na spoločenstvo so svätými darmi, do jeho pohára vstúpil viditeľný, ale nie spaľujúci oheň. S týmto božským ohňom prijal mních prijímanie.
Podobný príklad možno nájsť v neskoršom historickom období. Je známe, že do Svetla Tábora bol zapojený aj všetkým obľúbený a uctievaný svätec – mních Serafim zo Sarova. Svedčia o tom poznámky jeho dlhoročného partnera a životopisca, simbirského statkára Nikolaja Aleksandroviča Motovilova. Sotva sa nájde pravoslávny človek, ktorý by nepočul o tom, ako sa počas modlitby tvár „Otca Seraphimushka“zapálila nehmotným ohňom – ako ho ľudia často nazývajú.
Západný výklad Premenenia Pána
Ale napriek všetkému vyššie uvedenému je náuka o svetle Tábora akceptovaná len vo východnej cirkvi. V západnom kresťanstve sa prijíma odlišný výklad udalosti, ktorá sa odohrala na vrchole hory a ktorú opísali evanjelisti. Podľa ich názoru bolo svetlo vychádzajúce z Ježiša Krista stvorené ako celý svet okolo.
Nebol viditeľným stelesnením božskej energie, teda časticou samotného Boha, ale bol len jedným z jeho nespočetných výtvorov, jeho zámer sa obmedzoval len na to, aby urobil na apoštolov náležitý dojem a potvrdil ich v viera. Toto je presne ten uhol pohľadu, ktorý bol spomenutý na začiatku článku.
Premenenie Pána tiež nie je podľa západných teológov príkladom zbožštenia človeka, o ktorom sa tiež hovorilo vyššie. V skutočnosti je aj tento koncept – spojenie človeka s Bohom – cudzí väčšine západných smerov kresťanstva, zatiaľ čo v pravoslávnej cirkvi je zásadný.
Teologický spor
Z histórie cirkvi je známe, že diskusie na túto tému sa začali už v stredoveku. V 14. storočí sa Athos a potom celý grécky kostol stal dejiskom búrlivých debát o povahe Svetla Tábora. Ako medzi podporovateľmi jeho stvorenia a Božskej podstaty boli poprední a najuznávanejší teológovia tej doby, tak aj medzi odporcami tejto teórie boli dosť veľké mená.
Práve v tomto období zazneli slová Gregora Palamasa. Celý život zostal zarytým zástancom takzvanej noetickej modlitby, takej premyslenej a hlbokej, že jej výsledkom je vnútorné spoločenstvo s Bohom. Okrem toho pri plnení svojej pastoračnej služby učil svoje stádo modlitbovej kontemplácii, ktorej účelom jechápanie Stvoriteľa cez jeho stvorenie – okolitý svet. Jeho názor sa stal rozhodujúcim v teologickom spore a v roku 1351 na koncile v Konštantínopole bola náuka o svetle Tábora definitívne schválená gréckou cirkvou.
Bývalý chybný postoj ruskej cirkvi
Západná cirkev stále zostáva v pozícii odporcov Gregora Palamasa. Treba priznať, že v Rusku po stáročia nenašlo jeho učenie náležité pochopenie, hoci deň spomienky na samotného svätého Gregora sa slávil pravidelne. Medzi múrmi ruských seminárov, ako aj teologických akadémií preňho predtým nebolo miesto.
Len najlepší synovia cirkvi, ako Jób z Počajeva, Sergius z Radoneža, Serafim zo Sarova a množstvo ďalších svätcov, ktorí v praxi stelesňujú princípy pravoslávia, sa stali jej hovorcami, ale nedokázali teoreticky vysvetliť, čo sa s nimi stalo.
